символы
Canang Sari
Подарок, который начинается с самого себя
Большинство туристов замечают его уже в первый день на Бали.
Маленькая корзинка из пальмовых листьев.
Несколько цветков.
Щепотка риса.
Благовоние.
Она стоит у входа в дом, магазин, храм или кафе.
Иногда их так много, что приходится смотреть под ноги, чтобы случайно не наступить. Обычно экскурсовод объясняет все очень быстро: Это подношение богам.
На этом знакомство с canang sari для большинства путешественников заканчивается.
Кажется, будто это просто красивый древний обычай.
Но если обратиться не к туристическим путеводителям, а к тому, как о canang sari говорят сами балийцы, постепенно открывается совсем другой взгляд.
Для балийцев canang sari - это прежде всего проявление bhakti.
Его трудно перевести одним русским словом.
Оно объединяет преданность, благодарность, уважение и искреннее внутреннее участие.
Поэтому в местных объяснениях внимание чаще обращено не на саму корзинку, а на человека, который ее делает.
В балийских школах детей учат не только складывать пальмовые листья и правильно раскладывать цветы.
Им объясняют, что любое подношение должно быть сделано с tulus ikhlas - искренностью, без ожидания награды или выгоды.
Аккуратность и уважение к традиции важны.
Но еще важнее - состояние сердца.
Именно поэтому даже самая простая корзинка считается полноценной, если она сделана искренне.
Есть еще одна мысль, которая незримо чувствуется в действиях и намерениях местных жителей: Canang sari - это часть стремления к гармонии.
Маленькая корзинка из пальмовых листьев.
Несколько цветков.
Щепотка риса.
Благовоние.
Она стоит у входа в дом, магазин, храм или кафе.
Иногда их так много, что приходится смотреть под ноги, чтобы случайно не наступить. Обычно экскурсовод объясняет все очень быстро: Это подношение богам.
На этом знакомство с canang sari для большинства путешественников заканчивается.
Кажется, будто это просто красивый древний обычай.
Но если обратиться не к туристическим путеводителям, а к тому, как о canang sari говорят сами балийцы, постепенно открывается совсем другой взгляд.
Для балийцев canang sari - это прежде всего проявление bhakti.
Его трудно перевести одним русским словом.
Оно объединяет преданность, благодарность, уважение и искреннее внутреннее участие.
Поэтому в местных объяснениях внимание чаще обращено не на саму корзинку, а на человека, который ее делает.
В балийских школах детей учат не только складывать пальмовые листья и правильно раскладывать цветы.
Им объясняют, что любое подношение должно быть сделано с tulus ikhlas - искренностью, без ожидания награды или выгоды.
Аккуратность и уважение к традиции важны.
Но еще важнее - состояние сердца.
Именно поэтому даже самая простая корзинка считается полноценной, если она сделана искренне.
Есть еще одна мысль, которая незримо чувствуется в действиях и намерениях местных жителей: Canang sari - это часть стремления к гармонии.
В балийской философии существует понятие Tri Hita Karana - гармония отношений человека с Богом, с другими людьми и с природой.
Эти три измерения невозможно разделить.
Поэтому маленькая корзинка у входа в дом воспринимается не как отдельный религиозный обряд, а как часть повседневной жизни, в которой человек ежедневно напоминает себе о своей связи с окружающим миром.
И именно поэтому canang sari создают каждый день.
Вчерашняя благодарность не может заменить сегодняшнюю.
Для балийцев это не столько правило, сколько ритм жизни, который постепенно воспитывает внимательность, дисциплину и уважение к миру.
Когда балийцы объясняют смысл canang sari, они гораздо чаще говорят не о самом подношении, а о внутреннем намерении человека.
О благодарности.
О внутреннем равновесии.
О внимательности.
О способности жить в гармонии.
Даже понятие yadnya, которое обычно переводят как «подношение» или «священное приношение», гораздо шире. Это бескорыстное действие, совершаемое ради поддержания гармонии между человеком, природой и Божественным, а не ради личной выгоды.
Именно поэтому после того, как canang sari оставляют у дома или у храма, его дальнейшая судьба уже не имеет большого значения. Птицы могут склевать рис. Дождь - разрушить корзинку. Ветер - унести цветы. Это естественная часть жизни.
Поэтому маленькая корзинка у входа в дом воспринимается не как отдельный религиозный обряд, а как часть повседневной жизни, в которой человек ежедневно напоминает себе о своей связи с окружающим миром.
И именно поэтому canang sari создают каждый день.
Вчерашняя благодарность не может заменить сегодняшнюю.
Для балийцев это не столько правило, сколько ритм жизни, который постепенно воспитывает внимательность, дисциплину и уважение к миру.
Когда балийцы объясняют смысл canang sari, они гораздо чаще говорят не о самом подношении, а о внутреннем намерении человека.
О благодарности.
О внутреннем равновесии.
О внимательности.
О способности жить в гармонии.
Даже понятие yadnya, которое обычно переводят как «подношение» или «священное приношение», гораздо шире. Это бескорыстное действие, совершаемое ради поддержания гармонии между человеком, природой и Божественным, а не ради личной выгоды.
Именно поэтому после того, как canang sari оставляют у дома или у храма, его дальнейшая судьба уже не имеет большого значения. Птицы могут склевать рис. Дождь - разрушить корзинку. Ветер - унести цветы. Это естественная часть жизни.
Главным всегда считалось не то, сколько просуществует подношение, а то, с каким намерением оно было сделано.
И вот здесь, пожалуй, начинается вопрос уже не о Бали, а о каждом из нас.
Мы привыкли воспринимать подарок как предмет, который предназначен другому человеку.
Но балийская традиция словно предлагает посмотреть на дарение немного иначе.
А может ли сам процесс дарения менять того, кто дарит?
Может ли ежедневный осознанный жест постепенно воспитывать внимательность?
Благодарность?
Спокойствие?
Многие балийцы, рассказывая иностранцам о canang sari, говорят, что не обязательно повторять саму традицию - гораздо важнее понять, что стоит за ней. Найти собственую форму ежедневной благодарности.
Не обязательно плести корзинки.
Не обязательно повторять чужой религиозный обычай.
Важно не копировать форму.
Важно понять принцип.
Сегодня на Бали многие местные мастера приглашают иностранцев не просто купить canang sari, а научиться делать его своими руками.
На первый взгляд кажется, что это обычный мастер-класс по плетению.
Но во многих таких встречах сначала рассказывают не о листьях, цветах или благовониях.
Сначала объясняют, почему создается это подношение.
Что означает благодарность.
Почему важно намерение.
Почему в этой традиции форма никогда не бывает важнее смысла.
Возможно, именно многие путешественники увозят с собой не столько саму корзинку, сколько совершенно другой опыт - понимание того, что даже самый маленький ежедневный жест может стать способом внимательнее относиться к собственной жизни.
И тогда возникает совсем другой вопрос. Что на самом деле можно привезти с Бали? Деревянную маску? Пачку кофе? Статуэтку? Конечно.
Но, возможно, самый ценный подарок невозможно положить в чемодан. Это новое знание. Не о Бали. О себе. О том, что иногда подарок нужен не только тому, кто его получает. Иногда он нужен самому человеку. Чтобы хотя бы ненадолго остановиться. Вспомнить, за что можно быть благодарным. И заметить, как постепенно меняется не окружающий мир, а собственный взгляд на него.
Мы привыкли воспринимать подарок как предмет, который предназначен другому человеку.
Но балийская традиция словно предлагает посмотреть на дарение немного иначе.
А может ли сам процесс дарения менять того, кто дарит?
Может ли ежедневный осознанный жест постепенно воспитывать внимательность?
Благодарность?
Спокойствие?
Многие балийцы, рассказывая иностранцам о canang sari, говорят, что не обязательно повторять саму традицию - гораздо важнее понять, что стоит за ней. Найти собственую форму ежедневной благодарности.
Не обязательно плести корзинки.
Не обязательно повторять чужой религиозный обычай.
Важно не копировать форму.
Важно понять принцип.
Сегодня на Бали многие местные мастера приглашают иностранцев не просто купить canang sari, а научиться делать его своими руками.
На первый взгляд кажется, что это обычный мастер-класс по плетению.
Но во многих таких встречах сначала рассказывают не о листьях, цветах или благовониях.
Сначала объясняют, почему создается это подношение.
Что означает благодарность.
Почему важно намерение.
Почему в этой традиции форма никогда не бывает важнее смысла.
Возможно, именно многие путешественники увозят с собой не столько саму корзинку, сколько совершенно другой опыт - понимание того, что даже самый маленький ежедневный жест может стать способом внимательнее относиться к собственной жизни.
И тогда возникает совсем другой вопрос. Что на самом деле можно привезти с Бали? Деревянную маску? Пачку кофе? Статуэтку? Конечно.
Но, возможно, самый ценный подарок невозможно положить в чемодан. Это новое знание. Не о Бали. О себе. О том, что иногда подарок нужен не только тому, кто его получает. Иногда он нужен самому человеку. Чтобы хотя бы ненадолго остановиться. Вспомнить, за что можно быть благодарным. И заметить, как постепенно меняется не окружающий мир, а собственный взгляд на него.
Мы часто возвращаемся из путешествий с вещами. Но иногда самое ценное, что можно привезти домой, - это вопрос: Есть ли в моей жизни ежедневный жест, который помогает мне становиться немного внимательнее, спокойнее и благодарнее, чем вчера?